Alberto Benítez Tiburcio

A raíz de mis artículos sobre La revancha de las mayorías y La revancha contra la meritocracia, recibí comentarios que compartían una preocupación común: el riesgo de explicar el malestar social únicamente desde las estructuras económicas y terminar diluyendo la responsabilidad individual. Varias personas me decían, en esencia, que una sociedad tampoco puede sostenerse si desaparecen el deber, el mérito, la disciplina y la exigencia personal; que culpar siempre al sistema termina produciendo ciudadanos sin responsabilidad y democracias incapaces de premiar el esfuerzo legítimo.*

La objeción me pareció valiosa porque revela algo profundamente arraigado en nuestra cultura política contemporánea: la convicción de que el mérito explica naturalmente el lugar que cada quien ocupa en la sociedad. Lo interesante es que esa idea suele asumirse como sentido común, no como ideología. 

Mi crítica nunca ha sido contra el mérito ni contra el esfuerzo. Una sociedad que deja de reconocer la disciplina, el trabajo bien hecho y la excelencia termina inevitablemente premiando la mediocridad. Tampoco defiendo una cultura del subsidio permanente ni una política que sustituya indefinidamente la responsabilidad individual. 

Pero una cosa es defender el mérito y otra muy distinta convertir la meritocracia en doctrina moral para justificar el orden social completo. En una competencia donde las condiciones de arranque son razonablemente semejantes, el mérito  no solo es legítimo: es justo.

El problema es que la vida social casi nunca funciona así. No compite desde el mismo punto quien nace con redes familiares sólidas, buena escuela, seguridad, tiempo libre y capital cultural, frente a quien crece entre violencia, precariedad, mala alimentación, transporte deficiente y sistemas educativos rotos. Decirles a ambos que el resultado depende exclusivamente de “echarle ganas” no es una defensa del esfuerzo. Es una ficción moral conveniente solo para quienes ya partieron con ventaja.

Ahí aparece la crítica más importante a la meritocracia contemporánea. Durante años nos hicieron creer que habíamos dejado atrás las viejas aristocracias hereditarias. Pero en realidad sólo cambiamos la forma de reproducir privilegios. Antes se heredaban tierras y apellidos. Hoy se heredan escuelas, redes, credenciales, idiomas, estabilidad emocional, tiempo y acceso a instituciones de élite.

El privilegio dejó de presentarse como privilegio y empezó a presentarse como mérito. Ésa es la gran trampa que señala Daniel Markovits: la meritocracia moderna ya no corrige desigualdades; las administra y las reproduce. El sistema premia habilidades y trayectorias que, en gran medida, fueron construidas previamente por ventajas familiares, económicas y culturales. Después convierte ese resultado en evidencia de virtud individual.

La consecuencia no es sólo económica. Es moral. El ganador desarrolla la convicción de que merece completamente su posición. El perdedor termina sintiendo que merece su fracaso. La desigualdad deja entonces de verse como problema estructural y se transforma en juicio moral sobre las personas.

Ahí la meritocracia deja de ser un mecanismo de movilidad y se convierte en una pedagogía de humillación. El problema es una cultura que convierte el éxito económico en superioridad humana y el fracaso material en insuficiencia personal.

Esa lógica ha erosionado silenciosamente la empatía social. Si todo depende exclusivamente del esfuerzo individual, la solidaridad empieza a parecer injustificada. El pobre deja de ser víctima de circunstancias complejas y se convierte en sospechoso de su propia pobreza.

El viejo “échaleganismo” latinoamericano terminó funcionando muchas veces como coartada moral del abandono.

Pero tampoco la respuesta puede ser negar el valor del esfuerzo o romantizar la pasividad. Una sociedad sana necesita responsabilidad individual, exigencia y disciplina. El punto está en el equilibrio. Mérito sin igualdad mínima de condiciones se convierte en privilegio maquillado. Igualdad sin mérito termina derivando en mediocridad administrada.

El verdadero desafío democrático consiste en construir un piso común suficientemente digno para que entonces sí el mérito pueda operar con legitimidad. Educación pública sólida, acceso real a salud, seguridad, movilidad social, instituciones funcionales y mercados menos capturados. No para eliminar diferencias naturales entre personas, sino para impedir que el origen determine de manera casi irreversible el destino.

Porque una democracia termina fracturándose cuando millones sienten que el sistema está diseñado para que unos pocos ganen siempre, mientras al resto sólo se le pide paciencia y resiliencia emocional.

Ahí conecta esta discusión con el fenómeno más amplio que he venido planteando en artículos anteriores: la revancha de las mayorías. El resentimiento social no nace únicamente de la pobreza. Nace de la humillación. De la sensación de haber sido excluido, olvidado y, además, culpado por esa exclusión.

Cuando esa sensación se acumula durante demasiado tiempo, la política deja de ser deliberación racional y comienza a convertirse en ajuste de cuentas emocional.

Por eso la salida no puede consistir ni en destruir la idea de mérito ni en seguir adorándola como religión civil. En el fondo, ésa es la pregunta verdaderamente democrática de nuestro tiempo: cómo reconstruir igualdad sin matar la excelencia y cómo defender el mérito sin convertirlo en justificación de la desigualdad.

*Entre las respuestas recibidas destaca una carta particularmente inteligente y provocadora del Dr. Arturo Vásquez Urdiales, cuya reflexión ayudó a enriquecer este debate.  

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Las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente responsabilidad del autor y no reflejan necesariamente la postura o el pensamiento de “Al Margen”. La empresa periodística se deslinda de cualquier comentario o punto de vista emitido en este texto, ya que estos corresponden al criterio personal del articulista. 

Carlos R. Aguilar Jiménez

De los días que se conmemoran o celebran en Oaxaca, el más importante astronómicamente es el ocho de mayo, el día ascio y el 24 de diciembre, el solsticio, o religiosamente, Semana Santa, asociada con el primer plenilunio después del equinoccio boreal y, socialmente, el día del profe, fecha de bloqueos, plantones, barricadas, huelgas y abandono de aulas dejando a los niños de escuelas públicas sin aprendizaje ni conocimientos esenciales, porque lo que más les interesa, es la política antes que la docencia, la instrucción de niños, quienes debieran ser su prioridad y privilegio.

No existe profesión más noble que la docencia, enseñar a una niña a leer, escribir, contar, abstraer, dudar, pensar críticamente y todo lo que involucra el proceso intelectual, en una era en que el conocimiento científico, tecnológico, digital como base del éxito de quienes pretenden obtener movilidad social, procurando mejorar su calidad de vida, salud, agudeza y comprensión de las cosas y circunstancias para construir un mundo mejor para ellos, sus hijos y los demás.

Gracias a los conocimientos científicos que enseñan catedráticos de países desarrollados, tenemos teléfonos celulares, GPS, Google maps, tomografías, vacunas, medicamentos, aviones, satélites, trenes, anestésicos, antibióticos, computadoras, electricidad, microprocesadores y millones de artefactos que a diario utilizamos y que, a sus inventores, bien enseñados por sus maestros, o dueños de patentes proporcionan riqueza, que luego invierten en más investigación y conocimientos.

Son así, los catedráticos, (no los profes), que enseñan bien a extraer raíz cuadrada, algebra, trigonometría, calculo diferencial, estadística y probabilidad, quienes forman profesionistas lógico- matemáticos: ingenieros, físicos, biólogos, químicos, etc., que serán quienes crearan nuevas empresas y negocios o encontrarán buenos empleos, no obstante, en Oaxaca, los profes, quienes debieran enseñar con entusiasmo y profesionalismo estos conocimientos, mejor enseñan: resistencia social, dizque ciencia ancestral, conocimientos indígenas, medicina tradicional y otras cosas raras o animistas que nunca servirán para superar un examen de licenciatura y menos algún doctorado.

Los profes, dejando a un lado la ciencia, quieren que los niños, como ellos, sean combatientes ideológicos, luchadores sociales, lideres políticos, bailarines de guelaguetza, oradores de mítines o asambleas de pueblo y defensores de tradiciones, abusos y malas costumbres, dejándolos al margen de la tecnología digital, astronáutica, ingeniera, y todas las disciplinas del conocimiento que hoy son fundamentales para el progreso y desarrollo, porque como dijo Carl Sagan; “Hemos creado una sociedad basada en ciencia y tecnología, en la que básicamente nadie sabe de ciencia y tecnología”, y en la que en México a la SEP le interesa más el futbol o el comunismo, que los algoritmos, inteligencia artificial o la comprensión de conceptos y abstracciones de la naturaleza y universo.   

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Las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente responsabilidad del autor y no reflejan necesariamente la postura o el pensamiento de “Al Margen”. La empresa periodística se deslinda de cualquier comentario o punto de vista emitido en este texto, ya que estos corresponden al criterio personal del articulista. 

Carlos R. Aguilar Jiménez

“El nacionalismo es una enfermedad que se cura viajando”, escribió y defendió el filósofo francés Voltaire, quien vivió en Paris y otras ciudades de Europa y sabía que, si bien Paris podría considerarse la ciudad mas bella del planeta y la cultura francesa podría ser modelo y ejemplo para el mundo, el hecho que viajara y conociera otros lugares, (los viajes ilustran,…a los ilustrados) le hacía ubicarse y facilitaba entender que ningún nacionalismo o patriotismo tiene importancia, sino que es una “enfermedad” que ataca a quienes, sin haber viajado a otros países creen que su nación es la mejor, como aquellos patrioteros que dicen que: “como México no hay dos”.

Qué bueno que como México no hay dos, porque uno, con monstruosa inseguridad, decenas de miles de desaparecidos (muertos), corrupción política extrema, asesinatos, mucho más que en países en guerra, además de extorsión, cobro de piso, impunidad al 99 %, polarización social, resentimiento individual exacerbado por el gobierno, delincuentes y criminales organizados, narcos protegidos y millones de pobres, con un México… es suficiente para el mundo.

Ser nacionalista y defender una nación es ideología que sirve a gobernantes, caudillos, lideres o partidos políticos para mantenerse en el poder, utilizando publicidad para hacer creer a la gente que debe defender su soberanía y nación incluso con la vida, cuando lo cierto, como demuestra la historiografía, los hechos, no la interpretación, es que, excepto algunas guerras, casi todas han sido para defender ideologías de políticos: nazis, maoístas, zapatistas, maderistas o lo que sea se les ocurra a los gobernantes que envían a morir millones, mientras ellos desde sus oficinas contemplan las batallas y masacres.

Todos somos terrícolas, humanos, descendemos de ancestros africanos y nos consideramos nacionalistas únicamente porque así nos adoctrinan y adiestran con himnos nacionales, banderas, historias inventadas de héroes, que no fueron héroes, como la batalla del 5 de mayo o de los niños héroes, Si se es militar y ese es el trabajo del soldado, que mate o lo maten en la guerra es normal, pero si se es un ciudadano común, pretender matar o morir por un pedazo de tierra al que llamamos nación, es un sinsentido, es absurdo, a menos que ya se este suficientemente alienado para que alguien este dispuesto a matar a otro por ser extranjero, excepto en invasiones o irrupciones, claro está.

En estos días se habla de defender la soberanía, y podría decirse que es correcto si se tratara de una guerra de invasión y conquista, no obstante, si quien argumenta que” un soldado que cada hijo te dio”, se caracteriza por dudosa reputación, ideologías, polarización social y defender lo indefendible, entonces ningún nacionalismo es válido y solo es una enfermedad que se cura viajando.     

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Las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente responsabilidad del autor y no reflejan necesariamente la postura o el pensamiento de “Al Margen”. La empresa periodística se deslinda de cualquier comentario o punto de vista emitido en este texto, ya que estos corresponden al criterio personal del articulista. 

Alberto Benítez Tiburcio

Hay una objeción al argumento de mi artículo anterior sobre la revancha de las mayorías. No basta decir que las mayorías están resentidas ni que la democracia se ha convertido en un mecanismo de castigo. Hay que preguntar antes: ¿quién produjo ese resentimiento?, ¿quién cerró los cauces de representación política?, ¿quién convenció a millones de personas de que su precariedad era culpa suya?

Porque el resentimiento no nació solo. Durante décadas fue madurando una pedagogía del abandono: el Estado se retiró, los partidos se parecieron demasiado entre sí, la economía dejó de generar movilidad real y el discurso público sustituyó la justicia por una consigna brutalmente simple: “échale ganas”.

El neoliberalismo no sólo reorganizó mercados. Reorganizó la imaginación moral de la sociedad. Nos enseñó a mirar la desigualdad como resultado del esfuerzo individual y no como consecuencia de estructuras profundamente desiguales. Si alguien triunfaba, era por mérito. Si alguien fracasaba, era por falta de talento, disciplina o carácter. Así se despolitizó la pobreza. Así se volvió privada una derrota que era social.

Michael J. Sandel lo explica con claridad en La tiranía del mérito: la meritocracia no sólo distribuye premios; distribuye dignidad. Produce soberbia entre los ganadores y humillación entre quienes quedan atrás.

La meritocracia no es simplemente una promesa incumplida. Es una forma de dominación moral. A quienes nacieron lejos de la riqueza, de las redes, de la buena escuela, del apellido correcto o del código cultural dominante, se les dijo que todo dependía de ellos, que bastaba el esfuerzo individual.

Pero no basta. La igualdad real depende mucho más del origen que del mérito. Depende del barrio, de la escuela, del ingreso familiar, de los contactos, del tiempo libre, de la salud, de la seguridad y del capital cultural heredado. El mérito existe, desde luego, pero nunca opera en el vacío. Siempre corre sobre una pista inclinada.

De ahí la rabia. No sólo contra las élites, sino contra una cultura entera que llamó “superación” a la supervivencia y “fracaso” a la exclusión. El viejo “échaleganismo” fue más que una frase motivacional: fue una coartada. Permitió al poder lavarse las manos. Si no llegaste, fue porque no trabajaste lo suficiente.

Así se rompió la solidaridad social. Una sociedad que convierte todos los destinos en responsabilidad individual termina perdiendo la capacidad de compadecer. El pobre deja de ser víctima de una estructura injusta y se vuelve sospechoso de su propia pobreza.

Esa doctrina produjo una sociedad hiperindividualista, desconfiada y seca. La meritocracia, cuando se vuelve religión civil, destruye la empatía social.

Por eso los populismos encontraron terreno fértil. No inventan el agravio: lo traducen. Llegan cuando la política institucional ya no escucha, cuando las élites pactan entre sí aunque compitan en público y cuando las urnas ofrecen opciones distintas sólo en apariencia.

Entonces aparece alguien que dice: “ustedes tenían razón; nos traicionaron”. La frase puede venir de la derecha o de la izquierda. Puede usar bandera nacionalista, retórica popular, lenguaje religioso, discurso antiimperialista o rabia contra los migrantes. El mecanismo es el mismo: tomar una herida real y ofrecer una salida emocional.

Por eso, una crítica democrática seria no puede limitarse a condenar la furia de las mayorías. Tiene que mirar también a quienes la hicieron inevitable: la corrupción normalizada, el nepotismo, las alianzas de cúpula y la criminalización del Estado social.

Desde esa perspectiva, el problema no es que el pueblo se haya vuelto irracional. El problema es que durante demasiado tiempo se le pidió paciencia mientras otros acumulaban privilegios. Se le pidió moderación mientras otros practicaban el exceso.

La democracia llega entonces a un punto de agotamiento. No porque la gente odie votar, sino porque sospecha que votar ya no basta. Chile, Argentina, Estados Unidos, Venezuela, Europa: con diferencias enormes, el patrón aparece una y otra vez. Cuando los cauces ordinarios no corrigen la desigualdad, la elección se vuelve un plebiscito emocional. No se vota sólo por un programa. Se vota contra alguien. Contra una élite. Contra una época. Contra una humillación.

Ese es el riesgo: que el legítimo reclamo de dignidad sea capturado por liderazgos que no quieren democratizar el poder, sino concentrarlo en “nombre del pueblo”. Por eso no hay que temerle al enojo popular. Hay que temerle a su manipulación. El enojo puede ser una energía democrática si se convierte en organización, derechos, comunidad, Estado social e instituciones incluyentes. Se vuelve peligroso cuando deriva en culto al líder, desprecio por las reglas y permiso para abusar “ahora que nos toca”.

El desafío democrático consiste en reconstruir confianza sin mentir. No con sermones desde arriba. No con nostalgia tecnocrática. No con desprecio al pueblo cuando vota con rabia. La única salida seria es volver a hablar de justicia material, dignidad, comunidad, trabajo y futuro compartido.

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Las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente responsabilidad del autor y no reflejan necesariamente la postura o el pensamiento de “Al Margen”. La empresa periodística se deslinda de cualquier comentario o punto de vista emitido en este texto, ya que estos corresponden al criterio personal del articulista. 

Alberto Benítez Tiburcio

Hay libros que no sólo se leen, se vuelven herramientas para entender el momento que vivimos. La era de la revancha, de Andrea Rizzi, es uno de ellos. La política contemporánea en el mundo ha dejado de discutirse en términos de presupuestos, impuestos o crecimiento, para vivirse en clave de agravio.

En el fondo de muchas democracias hay una sensación persistente de abandono. No es una metáfora. Es una experiencia social concreta. Durante décadas, la política —o al menos, cierta forma de entenderla— se concentró en variables agregadas: crecimiento, inflación, estabilidad fiscal. El éxito se medía en porcentajes y curvas. Mientras esos indicadores mejoraban —o eso nos decían—, amplios sectores de la población quedaban fuera de la conversación: más pobres, cada vez más lejanos del centro de decisión; más invisibles, más prescindibles.

Ese es el punto delicado: el neoliberalismo, en su versión más ortodoxa, no sólo fue una política económica; fue una forma de ordenar las prioridades públicas. Al privilegiar lo macroeconómico como criterio casi exclusivo de racionalidad, terminó por desatender lo que no cabe en una hoja de cálculo: la pertenencia, la dignidad, el reconocimiento. No es extraño que, con el tiempo, haya producido no sólo desigualdad, sino resentimiento. El resentimiento, cuando se acumula sin cauce institucional, muta en otra cosa: en sentimientos de revancha.

La revancha no es una ideología; es un impulso. Es la respuesta de quienes se sienten ignorados, desplazados o utilizados. Es la decisión de voltear la mesa, no necesariamente para construir un orden nuevo, sino para castigar el anterior. Las clases populares, las grandes mayorías, encontraron en ese impulso una forma de hacerse oír. Lo hicieron con los instrumentos disponibles: el voto, la protesta y el castigo a las élites. No es un fenómeno marginal, sino uno de los motores de la política contemporánea en el mundo.

De esas circunstancias emergen los populismos, ya sea de izquierda o de derecha. No llegan al vacío. Llegan a ocupar un espacio que otros dejaron. Capitalizan la distancia entre élites y mayorías, simplifican conflictos complejos y ofrecen una narrativa emocionalmente satisfactoria: alguien tiene la culpa, alguien nos ha olvidado, alguien debe pagar. En ese proceso, la democracia deja de ser un sistema de reglas y contrapesos para convertirse en un instrumento de reivindicación y castigo. El constitucionalismo —que nació para limitar el poder— empieza a verse como un obstáculo; los derechos humanos universales, como un privilegio individualista e incómodo.

El mecanismo es reconocible en distintos registros ideológicos. En Estados Unidos, Donald Trump convirtió el malestar de sectores desplazados en un relato de reivindicación contra élites, instituciones y acuerdos internacionales. En Venezuela, el chavismo —y su prolongación bajo Nicolás Maduro— tradujo desigualdades reales en una lógica de confrontación permanente que terminó por erosionar los propios límites institucionales que decía defender.

Hay otro ingrediente que intensifica esta dinámica: la arquitectura de las plataformas digitales. No es un detalle técnico, sino un factor estructural. Las redes sociales no están diseñadas para deliberar, sino para provocar reacción. Premian la indignación, la simplificación y la certeza inmediata. El matiz pierde, la duda incomoda, la complejidad no circula. La polarización deja de ser sólo desacuerdo y se convierte en animadversión. El adversario deja de ser alguien con quien se discrepa para convertirse en enemigo.

En ese clima está prosperando el ventajismo. No es simplemente oportunismo ni cálculo político. Es una ética torcida: la idea de que las reglas valen sólo cuando convienen al propio grupo y que cualquier abuso es aceptable si beneficia a los propios. El ventajismo convierte la ley en instrumento de facción, no en límite; la justicia, en argumento, no en principio. Bajo su lógica, no importa cómo se gana, sino que se gane. Todo exceso encuentra justificación en la pertenencia a un grupo.

Pero ese mecanismo no se sostiene sólo por quienes lo ejercen. Requiere, también, de una mayoría silenciosa que observa, tolera y, en ocasiones, incluso celebra los abusos mientras no le afecten directamente o mientras perciba que, de alguna forma, participa de sus beneficios. Esa mayoría no milita, no decide, no confronta. Acompaña por inercia, por conveniencia o por fatiga. Es ahí donde aparece la imagen incómoda: la de los indiferentes.

En distintos países, con distintas lenguas y banderas, se repite el mismo patrón: una ciudadanía que, ante el avance del ventajismo y la erosión de las reglas, opta por mirar a otro lado. No siempre por ignorancia. A veces por cálculo y conveniencia; otras, por desencanto. El efecto es el mismo: la normalización del abuso, la degradación de lo público, la pérdida de sentido de la vida democrática, donde la deliberación es esencial.

El resultado es una forma de relativismo político, acompañada de sus respectivas posverdades: la de quien deja de creer que las reglas importan, que la verdad cuenta, que la deliberación vale la pena. La política deja de ser un espacio de construcción democrática para convertirse en un campo de disputa partisana y convenenciera.

Leer, en ese contexto, es un ejercicio de rebeldía. Obliga a detenerse, a matizar, a pensar contra uno mismo. En tiempos de reacción instantánea, es casi un acto de resistencia. Quizá por eso, más que nunca, resulta necesario.

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Las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente responsabilidad del autor y no reflejan necesariamente la postura o el pensamiento de “Al Margen”. La empresa periodística se deslinda de cualquier comentario o punto de vista emitido en este texto, ya que estos corresponden al criterio personal del articulista.