Antonio Gutiérrez
Los pedimentos son reviviscencias de prácticas prehispánicas. Mediante ceremonias sagradas las comunidades indígenas piden a los dioses la realización de sus deseos.
Así, por ejemplo: la población de San Bartolomé Quialana cada primero de enero implora al Dios Cocijopara propiciar las lluvias, desde su cosmovisión es la deidad zapoteca que les envía el líquido sagrado que hace posible la vida sobre la tierra.
“El Calvario” y “El Picacho” son dos sitios sagrados de esta comunidad donde se realizan ceremonias rituales. Sobre estos sitios reposan los recuerdos que les han dado identidad a lo largo del tiempo. Ahí se cuentanlos mitos y leyendas transmitidos por los ancestros; evocaciones cíclicas de las enseñanzas de los abuelos y tatarabuelos.
En estos sitios es donde mejor se aprecia la simbiosis entre culturas prehispánica y católica europea. Ante la cruz ofrendan comidas, bebidas, flores, copal y velas.Se entabla la comunicación entre culturas, reinicia el diálogo intercultural
Diríase que es así como cíclicamente se reactivan las normas de convivencia. Los integrantes de la comunidad no sólo realizan ceremonias y rezos, también se reúnen para elaborar figuras de barro y dar forma a los objetos de sus deseos; juegan al como sícon una solemnidad que espanta.
Primero, trabajan jugando, con sus manos dan forma de objetos al barro, luego, y una vez moldeados los deseos, los transportan a los sitios sagrados. El camino a los altares está poblado de tierra, son lomeríos de rocas y plantas silvestres.
La mayoría de las veces mezclan los comportamientos ceremoniales y los rezos prehispánicos y católicos. Nombran los objetos sagrados en sus lenguas, la lengua española y la lengua zapoteca, que aquí, caminan como si fueran hermanas encarnadas en un solo ser, el colectivo indígena.
En ambas lenguas los integrantes de esta comunidad no sólo interactúan, sino que, también recuerdan y repasan su pasado reciente y remoto, decíamos que juegan al como sí: como si esta representación fuera una casa, o como si fuera un animal o como si fuera una planta o un trabajo que deseo tener, de modo que, a fuerza de jugar y jugar el deseo se hace realidad.
Y así van, como si jugaran trabajando para preservar lo eterno, lo asumible por todos y todas, pues los procesos de comunicación, interacción y convivencia, no son otra cosa, sino lo que verdaderamente nos hace más sociables y más humanos.
A los dioses de su devoción le piden los colectivos indígenas más salud y bienestar para la comunidad. Agua para obtener buenas cosechas. En estas manifestaciones predominan los sentimientos y los pensamientos del grupo por encima de las preferencias individuales.
Lo mismo acontece en otras comunidades de la entidad, donde la interculturalidad se muestra cada vez más viva y más robusta.
Más aún, a partir del reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas como sujetos de derecho público con personalidad jurídica y patrimonio propio; bien podría decirse que desde la cosmovisión indígenala última reforma constitucional publicada en el (DOF) el 30 de septiembre de 2024, se está transmutando en la concreción de un pedimento largamente ensayado por los pueblos y comunidades indígenas de México.
Y que dicho reconocimiento formal nos está enseñando el camino para voltear a ver las formas rituales de convivencia que constituyen la fuente del derecho consuetudinario, y que los operadores de justicia del Estado han venido instituyendo como implementación de la Nación Pluricultural que somos.
